语言回归其肉体起源。这种身体诗学实践，呼应梅洛-庞蒂"现象学身体"理论，使诗歌成为存在经验的直接呈现。

在"话噈话"的拟声中，我们听见拉康"能指的游戏"的物质回声。当声音突破语义牢笼，诗歌获得本雅明"灵光"的瞬间。这种身体与语言的纠缠，使方言诗歌成为抵抗符号异化的精神装置。

八、记忆的考古学：方言作为文化基因库

诗中"城楼"作为记忆容器，承载着本雅明"废墟"的象征意义。当粤语方言在现代化进程中沦为"废墟语言"，树科的书写成为文化记忆的考古实践。这种记忆书写，与帕慕克《伊斯坦布尔》的城市记忆形成互文，共同构建起地方性知识的抵抗档案。

在解构"一样/唔一样"的过程中，诗歌执行着德里达"解构即重构"的伦理使命。每个被解构的语言符号，都成为保存文化DNA的"记忆芯片"。这种文化记忆的诗学转化，使方言书写获得尼采"永恒轮回"的哲学深度。

九、语言伦理：在解构与建构之间

面对全球化语境下的语言危机，树科选择以游戏精神重构方言伦理。当"讲嘢啫"的口语化表达消解语言权威，诗歌反而获得巴赫金"狂欢化"的伦理力量。这种语言实践，与韩东"诗到语言为止"的宣言形成辩证对话。

在解构"真嘅假嘅"的判断过程中，诗歌实践着列维纳斯"他者伦理"。当语言回归其作为"相遇场所"的本质，方言书写成为主体间性的诗学见证。这种语言伦理的建构，使诗歌超越美学范畴，获得政治哲学的批判力量。

十、结语：在语言的废墟上重建诗学

《讲嘢啫》最终呈现的，不是语言消亡的挽歌，而是解构之后的重生仪式。当"五个字"在代际传递中完成意义蜕变，我们见证的是语言作为生命体的生长轨迹。树科以精妙的诗学手术，将方言从"濒危语言"的标本柜中解放，使其成为承载文化记忆的活体。

这首诗的价值，在于它同时是解构主义的宣言书和建构主义的蓝图。在解构语言确定性的同时，它用诗意的粘合剂重构了意义网络。当"话系一样/又唔喺一样"的悖论成为诗眼，我们终于理解：真正的语言革命，不在于推翻旧符号，而在于创造新语境。这或许就是树科在沙湖畔写下的诗学箴言——在语言的废墟上，永远有新的意义之花绽放。